Siguiendo a sus países vecinos Uzbekistán, Tayikistán y Kazajistán, Kirguistán está debatiendo la posibilidad de prohibir las actividades de Tablighi Jamaat [en], controvertido movimiento no político que tiene por objetivo llevar a los musulmanes a un compromiso más profundo con prácticas religiosas islámicas, propagando dejar totalmente de fumar, beber y usar drogas. El movimiento ha demostrado ser controvertido en partes de Asia Central exsoviética, donde el Islam se practica ampliamente, donde una cultura política fuertemente secular y desconfiada de la religión todavía predomina.

El asunto de Tablighi Jamaat ha dividido [en] a líderes políticos y religiosos y a gente común y corriente del país en dos grupos –los que apoyan el movimiento y lo ven como una solución a problemas sociales, y los que identifican a Tablighi Jamaat con una organización extremista.

Cubierta de libro de Tablighi Jamaat, escaneado y difundido ampliamente en Internet.

El movimiento se estableció en India en 1926, y se hizo popular en países de Asia Central durante finales de los años 90 cuando hombres barbones con largas ropas de estilo paquistaní plantearon levantaron preocupación entre funcionarios de seguridad y personas que buscaban crear una fuerte identidad nacional kirguisa. Un habitante de Biskek citado por Radio Azzatyk dijo [ru] en julio de 2011:

Мы мусульмане, но у нас есть своя национальная одежда. Почему эти дааватчы в обязательном порядке, одевают, национальную одежду пакистанцев и арабов? Они что думают, что это мусульманская одежда?

Somos musulmanes, pero tenemos nuestra propia vestimenta nacional. ¿Por qué estos ‘daavatistas’ [miembros de Tablighi Jamaat] solamente usan la ropa tradicional de paquistaníes y árabes? ¿De verdad creen que esta es ropa musulmana?

En este momento, Kirguistán es el país de Asia Central donde los seguidores del movimiento son los más activos. Tablighi Jamaat se diferencia de la práctica religiosa tradicional religiosa de la región por la estructura del sermón. 

Comentando en un artículo de Radio Azattyk sobre el grupo, un habitante de la ampliamente secular capital kirguisa de Biskek, Aybek dice [ru]:

Я бы запретил их! Если надо мы и сами можем пропагандировать свою религию. Зачем нам эти даваатисты из Пакистана? Разве оттуда что-нибудь нормальное выходило?

¡Yo los prohibiría! Podemos difundir el mensaje de nuestra religión por nuestra cuenta. ¿Por qué necesitamos a estos ‘daavatistas’ de Pakistán? ¿Algo normal ha salido de ahí?

Normalmente, los misioneros de Tablighi Jamaat salen a ‘daavats’ de tres días, cuarenta días y cuatro meses a zonas rurales del país, e invitan a la gente a visitar la mezquita local donde llevan a cabo sermones. A un joven aldeano que estuviera interesado en presenciar un sermón por primera vez en su vida se le pedirá que se una al movimiento. Las autoridades kirguisas temen que la juventud rural con educación deficiente a menudo se vea infiuenciada de esa manera por organizaciones radicales islámicas.

La Comisión Estatal de Asuntos Religiosos ha llamado [ru] repetidas veces a Tablighi Jamaat una ‘organizacón extremista’. Según la Comisión, los sermones en Kirguistán deben ser organizados e implementados por el Directorado Espiritual de Musulmanes. Sin embargo, interesantemente, el propio jefe del organismo afirmó [ru] durante una audiencia en el Parlamento el 5 de marzo:

Это не боевое течение. Будьте к ним более снисходительны.

[Tablighi Jamaat] no es un movimiento militante. Sean más tolerantes con ellos.

Similarmente, Kadyr Malikov, director de un grupo de expertos kirguiso independiente, dijo [ru]:

Движение не является ни экстремистским, ни террористическим, ни политическим… Вмешательство в политику считается для них неприемлемым.

El movimiento ni es extremista ni terrorista ni político… La interferencia en política es inaceptable para [Tablighi Jamaat].

Ciertamente, Tablighi Jamaat sostienen repetidamente [en] que no buscan influenciar en la política de ningún país. Los misioneros llaman normalmente a la población a abstenerse de intoxicantes y a convertirse en más devotos. Dan el ejemplo durmiendo en duros pisos de mezquitas regionales, usando ropas modestas, comiendo alimentos simples y recordándoles a los musulmanes sus creencias religiosas. Pero precisamente a causa de este enfoque basado en la misión, a los activistas de Tablighi Jamaat se les acusa con frecuencia de violar indiscretamente la libertad de elección de las personas. Un comentarista anónimo dijo [ru] en el sitio web de noticias en ruso Vecherni Bishkek:

[…] надо прекращать эти нравоучения со стороны дааватчи. Они же вторгаются в частную жизнь, со своими проповедями. В место того, что бы пойти на работу устроится, и детей своих накормить, обуть и дать нормальное воспитание, они ходят по дворам и учат как правильно жить.

[…] tenemos que detener los sermones de los ‘daavatchi’. Interfieren nuestra vida personal con sus sermones. En lugar de encontrar trabajo, alimentar a sus hijos y darles educación adecuada, los ‘daavatchi’ van de casa en casa enseñándoles a las personas cómo vivir su vida.

Burul, otro comentarista en Azzatyk, sostiene [ru]:

[…] даваатчы- это пропаганда, а любая пропаганда – это навязывание, то есть вмешательство в выбор человека, несвобода.

[…] ‘daavatchi’ es propaganda, y cualquier propaganda es necesariamente compulsiva, es decir, es una interferencia con la libertad de elección de las pesonas; es inlibertad.

Sin embargo, los partidarios de Tablighi Jamaat pueden manifestar que el movimiento solamente presenta una opción, aunque persuasivamente, sin impedir que los musulmanes tomen una opción diferente. Los seguidores del movimiento sostienen [en] que no obligan a la gente a ser más religiosa. En cambio, aumentan la conciencia de las personas en el lado práctico del Islam, y aumentan el conocimiento de la religión. En la sección de comentarios de Azzatyk, Malik respondió [ru] a Burul:

Бурул, почему нельзя пропагандировать веру, религию? Когда вокруг столько безнравственного. Может Кадыр Маликов прав, в том, что мы боимся того, чего просто НЕ знаем. Что нас больше пугает неизвестность, а не вера.

Burul, ¿por qué no se debería difundir el mensaje de una fe o religión? Hay demasiada inmoralidad por ahí. Tal vez Kadyr Malikov tenga razón [cuando dice] que tenemos miedo de algo que simplemente NO entendemos. Lo que nos aterra más es nuestra falta de conocimiento, no la propia fe.